Jüdisches Leben in Deutschland – neue Dauerausstellung im Jüdischen Museum Berlin

„Ich liebe Jüdischsein, aber die Reaktionen sind anstrengend“, sagt der Mann auf dem Monitor. Am Ende des Rundgangs durch die neue Dauerausstellung im Jüdischen Museum Berlin spitzt er zu, was zuvor in epischer Breite zu erleben war: Auf 21 an der Wand montierten Bildschirmen erzählen Jüdinnen und Juden in knappen Sätze davon, wie es ist, heute in Deutschland zu leben – und singen am Ende gemeinsam ein uraltes hebräisches Gebet. Spektakulärer Libeskind-Bau: Die Vergangenheit und die Gegenwart, das Vertraute und das Fremde sind die Pole, zwischen denen sich die neue Schau aufspannt. Fünf Jahre hat ein großes Team unter Leitung der Kuratorin Cilly Kugelmann daran gearbeitet, zuletzt war der spektakuläre, vom Architekten Daniel Libeskind entworfene Bau zwei Jahre wegen der Neugestaltung geschlossen. Mit der Wiedereröffnung versucht sich das Haus nun zum zweiten Mal in seiner knapp 20-jährigen Geschichte an einer umfassenden Gesamtschau des jüdischen Lebens in Deutschland. Schlaglichter und Akzente: Selbst mehr als 1000 Objekte auf 3600 Quadratmetern Ausstellungsfläche können dabei nur Bruchteile erzählen. So beschränkt sich die Schau darauf, Schlaglichter und Akzente zu setzen anstatt Vollständigkeit zu suggerieren. Geordnet ist der lange Parcours in unterschiedliche Abteilungen, die sich entweder historischen Epochen oder thematischen Schwerpunkten widmen. Das Jüdische Museum Berlin gehört zu den spektakulärsten Bauten des Architekten Daniel Libeskind. Es wurde 2001 mit einer ersten Dauerausstellung eröffnet. Nach zwei Jahren Umbauarbeiten ist jetzt die neue Schau „Jüdische Geschichte und Gegenwart in Deutschland“ zu sehen. Die Neugestaltung hat 18,6 Millionen Euro gekostet und wurde vom Bund bezahlt. Wegen der Corona-Pandemie müssen vor dem Besuch Zeitfenstertickets auf der Website des Museums gebucht werden. https://www.jmberlin.de/ Geöffnet ist täglich von 10 bis 19 Uhr. Ein solcher Schwerpunkt ist die Tora, die zu Beginn der Ausstellung als Kern des Judentums in Szene gesetzt wird. Eine prachtvolle Schriftrolle, die wie viele Stücke aus der Sammlung des Museums ihren Weg aus dem Exil zurück nach Deutschland gefunden hat und nun teilweise entrollt den Text der zehn Gebote offenbart, ist in einer runden Vitrine ausgestellt. Von diesem Zentrum aus öffnen sich kreisförmig die weiteren Ausstellungsräume. Eine dreifache Ouvertüre: Das Prinzip der sinnlichen Verdichtung, das die Ausstellungsmacher anstreben, ist dort sehr unterschiedlich verwirklicht. Um etwa vom Geist des Schabbats als Feiertag zu vermitteln, hat man ganz auf rationale Erklärung verzichtet: Der Besucher tritt durch dichte Perlenvorhänge in leere Räume, deren grelle Buntheit an Boden und Wänden sich nach und nach in ein sakrales Blau lichtet. Mit jedem durchschrittenen Vorhang wird die Atmosphäre intimer – am Ende kann man sich fühlen wie in einem inneren Heiligtum. Weniger erhellend dagegen ist ein Ausstellungsbereich, der zur Suche nach dem speziell jüdischen Klang einlädt, doch mit einer weitgehend beliebigen Mischung von archaischen Schafshörnern bis zu aktueller Popmusik an verschiedenen Hörstationen kaum für tieferen Erkenntnisgewinn sorgen kann. Vom Mittelalter in die Gegenwart: Nach dieser religiösen, spirituellen und musikalischen Ouvertüre beginnt die eigentliche Reise durch die Geschichte, die im Mittelalter anhebt und fast bis in die Gegenwart reicht. Ein Leitthema ist dabei die Beziehung von Juden zu ihrer christlichen und zunehmend säkularen Umwelt. Die Zeit von 1770 bis 1933 steht dabei unter dem Titel „Auch Juden werden Deutsche“ und zeigt, wie mit Beginn der Aufklärung eine doppelte Integration einsetzt: Die Juden bekommen nach und nach mehr Rechte zugesprochen und passen zugleich ihre eigene Lebensart der der christlichen Mehrheit an. Das zeigen etwa Rekonstruktionen zerstörter Synagogen: Das ursprünglich in der Mitte des Raums platzierte Lesepult rückte im Laufe des 19. Jahrhunderts immer weiter nach vorn, bis es einem christlichen Altar glich. Eine Sammlung von Gemälden und eine augenzwinkernde „Hall of Fame“, die auch Jesus und Käptn Kirk zu den jüdischen Superstars zählt, sind lichte Zwischenspiele, bevor es unter dem schlichten Titel „Katastrophe“ um die Zeit von 1933 bis 1945 geht. 962 Maßnahmen gegen Juden: Zu sehen ist eine imposante Auflistung aller offiziellen Verordnungen, die Restriktionen gegen Juden anordnen. Mit ihnen wurde Antisemitismus zur Staatsraison – und das mit deutscher Gründlichkeit: Insgesamt 962 Maßnahmen sind auf lange, dicht gehängte Fahnen gedruckt und füllen nun eine Seite des langen Raums. Auf der anderen Seite dokumentiert eine interaktive Karte die privaten antijüdischen Gewaltakte der Zeit und damit die breite Akzeptanz dieser menschenverachtenden Politik. Die Architektur der Ausstellung wird mit viel Stahl und Beton immer enger und beklemmender, wenn sie davon erzählt, wie sich Überlegungen, ob man auswandern oder ausharren soll, zur Frage verengt, wie man eine Flucht noch organisieren kann. Der Holocaust schließlich ist mit nur drei Fotos aus den Ghettos Litzmannstadt und Theresienstadt sowie dem Vernichtungslager Auschwitz extrem verdichtet dargestellt. Was ist antisemitisch? Viel Raum gibt es für die Zeit nach 1945. Beeindruckend ist etwa die Galerie von Mitgliederausweisen, die die jüdische Gemeinde in Frankfurt 1948 nach Aktenlage hatte drucken lassen: Die Dokumente wurden zum Großteil nie von ihren Besitzern abgeholt, weil die längst das Land der Täter verlassen hatten. Ein langgezogener „Steg der Migration“ veranschaulicht die Fluchtwege in alle Welt und mündet in den plötzlichen Zuzug von Juden aus der ehemaligen Sowjetunion in den Neunzigerjahren. Direktor trat nach Kritik zurück: Ein kluger interaktiver Debattenraum hinterfragt, was eigentlich antisemitisch ist, bevor es um das jüngere Verhältnis von Juden, Deutschland und Israel geht. Wie heikel dieses Thema ist, hat der vorige Direktor Peter Schäfer zu spüren bekommen, der im vergangenen Jahr unter anderem nach israelischer Kritik an einer Sonderausstellung und einem umstrittenen Tweet zurücktrat. Seine Nachfolgerin, die Niederländerin Hetty Berg, hat ihr Amt im April angetreten. „Ich liebe Jüdischsein“, lässt sie nun am Schluss der Ausstellung sagen. Die Reaktionen darauf dürften anstrengend bleiben. Lesen Sie auch Nach umstrittenem Tweet: Jüdisches Museum Berlin sucht neuen Direktor Ausstellung: Jüdisches Leben in Berlin Der Handwerker gegen das Vergessen Von Stefan Arndt